Creo que hoy, por primera vez en un largo tiempo, empiezo a recuperar el contacto conmigo mismo.  El año pasado, 2011, fue complejo en muchos niveles. Pero mi “viaje por la oscuridad” empezó bastante antes. Es sólo que tal vez en los últimos 18-20 meses se ha hecho más pesado, visible y difícil.

Dicen que está en la naturaleza de quienes nacimos bajo Escorpio el experimentar todo de forma extrema. Y pocas cosas son más extremas que la muerte interior y el subsiguiente renacimiento. Se que no puedo evitarlo. Mi vida tiene ya unos cuantos ciclos de estos encima.

Este último ciclo es por ahí el más largo y el más difícil que enfrenté. Y lo cierto es que no terminó. Me siento como si estuviera en el Solsticio de Invierno: todavía en medio de la oscuridad, pero consciente de que existe una pequeña llama de luz, destinada a volver a iluminarlo todo.

Todo viaje empieza con un primer paso, y si quiero que como resultado de mi viaje recuperar mi habilidad para escribir y expresarme en palabras, el primer paso es ese: escribir y expresarme en palabras. So here I am.

Creo que efectivamente el “fondo” de este ciclo fue en los días alrededor del cumpleaños de mi abuelo, a mediados de Febrero. Las secuelas/heridas de esos días fueron tan fuertes que necesité irme realmente “lejos de todo” para poder volver a empezar. Acá mi gran deuda es a mi amigo Dani, a Leti por hospedarme unos días y a Tam, mi novia que supo entenderme (que seguro que no es fácil).

La conclusión a la que llegué es que permití que los problemas, cargas y expectativas de otros se conviertan en parte de mi. En el camino me olvidé de mi propio rumbo, viendo la salida como algo tan lejano que tal vez ni valía la pena esperar.

La única manera de salir es siendo yo mismo. Para ser yo mismo tengo que dejar de ser lo que otros quieren de mi. Para ser yo mismo, tengo que escucharme a mi mismo. Sin dejar que los enfermos juegos de culpa se pongan en medio.

And thou who thinkest to seek Her, know thy seeking and yearning shall avail thee not unless thou knowest the mystery; that if that which thou seekest thou findest not within thee, then thou wilt never find it without thee.

Y tu que piensas buscarla a Ella, entiende que tu búsqueda y deseo no te servirán a menos que conozcas el misterio; que si aquello que tu buscas no está dentro de ti, entonces nunca lo encontrarás fuera de tu ser.

Este es un fragmento de poesía pagana. Ilustra claramente: las respuestas no están afuera. Están dentro.

Y es curioso cómo cuando uno es fiel a uno mismo y actúa desde ese punto todo el tiempo, el universo personal a su alrededor se “ordena” de esa forma. Hay una respuesta. En mi caso fue la oportunidad de reconectarme conmigo.

Es momento de poner cosas en movimiento. De aprovechar el silencio del invierno para plantar las semillas del mañana.

Pronto habrá nuevas actualizaciones!!!

Gracias por pasar!!

En estos días, probablemente gracias a algún artículo de diario/revista o entrevista de la tele, varias personas ya me han contado que se enteraron que “cambiaron de signo”, refiriéndose al signo solar astrológico bajo el cual nacieron.

Dado que eso no tiene mucho sentido, y como fiel estudiante del arte y ciencia de la lectura de los cielos, me veo en la obligación moral de aclarar

Origen y significado del “signo solar”.

El llamado “signo” de una persona, no es más que una forma de codificar el lugar del cielo en el que el Sol estaba al momento de su nacimiento.  Más adelante les cuento por qué esto es o no importante, pero ante veamos cómo se expresa esta posición.

La astrología occidental tiene sus orígenes en Sumer, y comienza a ser codificada al mismo tiempo que la escritura. Algunas cosas no han cambiado desde entonces, pero el grueso de la astrología occidental actual es en realidad un compendio de técnicas y tradiciones que incluyen:

• Un núcleo de ideas originales sumerias.
• Técnicas de lectura e interpretación de las estrellas egipcias.
• Un sistema de interpretación (los famosos “signos”) de origen griego y alejandrino.
• Técnicas oraculares romanas y cierto sincretismo gnóstico.
• Sistemas de personalización del “horóscopo” basados en técnicas árabes y de la europa medieval y del renacimiento (las “casas”, “partes” y un largo etcétera).
• Diversas técnicas de interpretación modernas sistematizadas en le “época victoriana” y su equivalente en otras comunidades europeas.
• Técnicas actuales de interpretación basadas en la psicología, la sociología y el entendimiento científico del mundo.

Cómo vemos, la idea de los signos es más bien básica y central. Se la debemos, entre muchas otras cosas, en su forma presente a Ptolomeo. El mismo que luego los Padres de la Iglesia decidieron endiosar con su sistema del mundo geocéntrico (Poco importa para muchos: pero al parecer Ptolomeo sabía que el universo no era geocéntrico, y sólo usaba “el modelo” porque los cálculos daban bien…).

Ptolomeo (~90 a ~168 de la era cristiana) era un ciudadano romano de Alejandría y escribía en griego. De ocupación era matemático, astrónomo/astrólogo, geógrafo y filósofo. Definió el siguiente sistema para dividir el espacio de los cielos y poder interpretarlo: tomemos como base la eclíptica (en términos físicos, la eclíptica es el plano de rotación de la tierra alrededor del sol. A simple vista: la eclíptica es el camino aparentemente del sol contra el fondo de las “estrellas fijas”, tal como se lo ve desde la tierra, a lo largo del año).

La eclíptica es un círculo (360º según los sumerios), dividámoslo en 12 sectores iguales de 30º. A cada uno de esos sectores, pongámosle un nombre que corresponda con la constelación más importante que tienen detrás. Voilá: Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario, Piscis… y llegamos de nuevo a Aries

Las constelaciones no son todas iguales, pero para hacer más sencillo el sistema, Ptolomeo (que en realidad, estaba describiendo el consenso de los astrónomos-astrólogos de entonces), decidió que los signos iban a ser todos de 30 grados.

Con esta “grilla” o retículo de 12 casilleros, se hace más fácil definir dónde está cada astro en el cielo. El casillero en el que el sol está al momento en que nacemos es nuestro “signo”.

Signos, constelaciones y la precesión de los equinoccios.

Al igual que ahora, definir el comienzo y fin de una constelación en el cielo no es sencillo. No porque no se pueda medir la posición de una estrella, sino porque el tamaño del “dibujo” que se forma en el cielo es más bien subjetivo. Para evitarse el problema, los astrólogos contemporaneos de Ptolomeo eligieron un punto fijo en el cual empezar el sistema de coordenadas que todos entendieran y sobre el cual estuvieran de acuerdo.

Este punto, o “punto vernal” es el que se define como la intersección del ecuador celeste con la línea de la eclíptica, y es el punto en el que el sol está en el momento del equinoccio de primavera en el hemisferio norte (alrededor del 21 de Marzo). Desde ahí, cada 30 grados en sentido antihorario finaliza un signo y comienza el siguiente.  Es el origen del ahora llamado “sistema eclíptico de coordenadas celestes”.

Ahora: con los datos acumulados por egipcios, babilonios, sumerios y demás, los astrónomos-astrólogos sabían que si bien en ese momento este punto cero estaba cerca del comienzo de Aries, no siempre había sido el caso… las constelaciones se “mueven en reversa” con respecto a las coordenadas que acabamos de definir. Aproximadamente 50 segundos de arco por año. A los fines prácticos del momento, no era importante. A los fines esotéricos de la interpretación astrológica, lo que terminó pasando es que los astrólogos decidieron que lo que importa es el SIGNO, y no la constelación que le da nombre lo que importa. A esto se le llama astrología tropical. Es el sistema astrológico más común en occidente.

Pasaron casi 2000 años. El punto cero del sistema ya no está en Aries. De hecho, pasó por casi toda la constelación de Piscis, y ahora está en algún punto entre Piscis y Acuario, según cómo quieran delimitar las constelaciones. He aquí a qué se refiere la gente con la era de Acuario. Mientras el punto cero estuvo en Piscis, vivíamos en la Era de Piscis, y ahora estamos por entrar, o entramos, en la Era de Acuario. Ven que no es tán difícil?

Consecuencia: Aries ya no contiene a la constelación que le dió nombre. Lo mismo pasa con todos los signos.

Signos “nuevos”, cambios de signo y demases.

Ahora ya podemos entender un poco más… vamos a ver qué onda con esto de los signos “nuevos”. Hace algún tiempo, algunos astrólogos revivieron la idea de que en vez de los signos, lo que importan son las constelaciones. Conservando el sistema de interpretación occidental que todos conocemos, estos astrólogos dicen que tenemos que redefinir los signos. A este tipo de astrología se la llama “astrología sidérea”, porque le da importancia a las estrellas más que a los signos.

Pero las constelaciones no son iguales, ni están todos de acuerdo en dónde empieza y termina cada una. Peor: algunas se superponen!. Casi todos están de acuerdo en que son 13 (algunos pocos dicen 14) en vez de 12 las que importan (ese es el signo sidéreo de “Ofiuco”). Esos son todos problemas que los astrólogos sidéreos tratan de resolver de mejor o peor manera. Habiendo estudiado el problema, a mi lo que me parece es que a la astrología sidérea aún le falta terreno por recorrer. Tienen ideas interesantes, pero tiene serios problemas astronómicos, mecánicos y de interpretación.

Volviendo al tema: cuando alguien dice que hay que poner un signo nuevo, o publica una tabla de fechas con nuevas asignaciones para los signos basado en la posición del sol por constelación… en realidad está hablando de eso: constelaciones. Astrología sidérea. NO de los signos tradicionales, que nada tienen que ver con esto.

Para que quede claro. El signo de cada uno, en astrología tradicional “trópica”, no cambia. No puede cambiar, porque está definido a partir de un punto que no es ambiguo, con reglas que son muy claras. Cualquier astrólogo decente, con un efemérides en mano o una computadora puede calcular con precisión la posición del sol para el momento de nacimiento, y esa posición no va a cambiar por más constelaciones que querramos poner en el medio. 24 º de Escorpio siempre van a ser 234º a partir del punto 0 del zodíaco tropical, en el que la eclíptica y el ecuador se cruzan.

TODO el resto… es astrología sidérea… que puede ser válida o no, pero no es la “clásica” que todos conocemos

Saludos!

El Día de Brujas invade Buenos Aires.

Cuando yo era chico, “halloween” o el “día de brujas” no era más que algo loco que se veía en las series norteamericanas de TV. Los chicos salían a pedir “dulce o truco” (traducción literal de “trick or treat”), y era escena para tanta película de terror o capítulo de misterio que uno no puede llevar ni la cuenta.

Si le preguntábamos a nuestros padres, lo más probable es que nos contestaran “es una costumbre de Estados Unidos”. Acá no se celebraba ni de lejos. Así que ahí quedaba todo.

La globalización (en este caso un nombre simpático para la “penetración cultural”), sin embargo, nos está trayendo cada vez más a estas costas ribereñas del sur del continente éste y otros “festejos” (San Valentín me viene a la mente). Claro que la versión que nos llega es la más comercial y espiritualmente vacía.

Las raíces de la festividad.

Vamos a empezar por el principio, y por partes jejeje. Halloween es una festividad primariamente anglosajona. Tiene sus raíces en una festividad celta (de tiempos pre cristianos) que actualmente denominamos “Samhain” (se pronuncia “sawín” o “souín”). Esta festividad ocurría al final del verano en Europa Occidental y en las Islas Británicas, en los alrededores del 31 de octubre de nuestro calendario.

El año celta (tanto secular como ceremonial) se dividía en dos secciones, y Samhain era el momento en que se pasaba de la etapa “luminosa” a la “oscura” del año. Para los celtas de Irlanda, Gales y buena parte del continente europeo, el día de Samhain era el primer día del año (Samhain significa, entre otras cosas “fin del verano”).

Samhain es uno de los festivales agrícolas europeos, y señala en el calendario la recogida de la última cosecha. En este sentido también coincidía con festividades romanas, griegas y de muchas otras culturas.

Ahora, aparte de agradecer y de servir como excusa para disfrutar de los frutos de la cosecha, Samhain era también considerado un “festival de los muertos”. Los celtas siempre asignaron importancia al mundo de los espíritus. Tanto humanos como “naturales”. En la noche de Samhain, se dice que “el velo” que separa a los vivos de los muertos es muy tenue. Es por esto que también es una festividad de remembranza para con aquellos que ya no están entre nosotros, y una ocasión de elaborados rituales para espantar a los “malos espíritus”, que esta noche están muy cerca del mundo material. Casi siempre grandes fuegos tenían lugar central en este aspecto de la fiesta.

También era una excelente oportunidad para practicar la adivinación, para saber “con ayuda de los del otro lado”, lo que el porvenir nos trae.

Dado que el invierno ya estaba “ahí nomás”, en varias zonas en Samhain se sacrificaban a los animales que no iban a poder mantenerse durante éste. Se almacenaban los granos y se preparaban los campos para la larga y fría noche de la mitad oscura del año.

Cristianización.

Como con todas las celebraciones “nativas”, cuando el Cristianismo empezó a pisar fuerte en Europa, esta fiesta fue “transformada” (alrededor de los  siglos VI a VIII). Las festividades cristianas elegidas para este particular momento son el “Día de Todos los Santos” (All Hallows) el 1ro. de Noviembre y la “Conmemoración de los Fieles Difuntos”. Los padres de la Cristiandad trataron de quitarle ese gusto pagano a las fiestas, convirtiéndolas en Solemnidades (y en algunos países Día de Obligación) del calendario Litúrgico, enfocándose más en el lado oscuro y de recogimiento que en la parte expansiva y si se quiere “alegre” de la festividad original.

Secularización.

Conforme la sociedad se alejó de la religión como eje fundamental de la vida, muchos de los símbolos de la celebración de “la víspera del Día de Todos los Santos” (“All Hallows Even(ning)”, luego “Hallowe’en) fueron perdiendo asociación con sus significados originales. Las máscaras y disfraces, que servían para ahuyentar a los malos espíritus se convirtieron en fuente de diversión, por ejemplo. Así como la práctica de pedir comida puerta a puerta (que en otra época daba sustento a familias pobres, que a cambio orarían por los muertos en la fiesta de los difuntos el 2 de Noviembre), las calabazas y los motivos alusivos a la muerte se convirtieron todas en excusas para celebrar.

El Día de Brujas.

Claro está que la siguiente vuelta de tuerca es convertir la fiesta en una oportunidad para vender disfraces  y mercadería. Y acá es donde Halloween empieza a parecerse a la Navidad, con el Gordo Papá Noel en colores de marca de gaseosa nos espera en todos los shoppings. Esta vez son las fiestas de brujas, el alquiler de disfraces y seguro que pronto nuestros comerciantes se las van a ingeniar para sacarle más el jugo a la fiesta importada.

Los paganos de hoy no olvidamos a Samhain.

Si bien para el común de la gente moderna la antigua celebración de Samhain no tiene mucho sentido, para algunos de nosotros aún conserva buena parte de su importancia original. En algunas religiones neo paganas, entre las que se cuenta la Wicca (mi religión), Samhain es una de las fiestas más importantes de nuestro calendario. Muchos la celebramos como una expresión moderna de su antiguo significado. A nuestra propia manera, pero respetando las raíces. Algunos a puertas cerradas, otros en público.

Para mi, en particular, Samhain es muy importante. Ofrece una chance casi única de reconectar con aquellos que ya no están en mi vida, pero que han sido fundamentales para que yo esté donde hoy estoy. Así como lo era para los celtas de tiempo atrás, en la Wicca, Samhain es el comienzo del ciclo litúrgico anual.

Cuando tenía dónde, siempre me las ingeniaba para celebrar esta fecha: comida abundante, la casa decorada con los colores de la ocasión, con velas negras y violetas iluminando los ambientes, todas prendidas de una gran hoguera en el espacio ritual.

Samhain, y su celebración gemela del otro lado del año, Beltaine, son momentos donde es particularmente propicio dedicarle tiempo a la adivinación (entre los muchos otros temas que son propios de cada festividad).

Fiestas “de calendario” vs. fiestas estacionales.

En Wicca, así como en buena parte de las religiones paganas, el significado de las fiestas y celebraciones está íntimamente relacionado con los ciclos de la naturaleza (Samhain es una festividad de cosecha ¿se acuerdan?). No celebramos algo símplemente porque la fecha “cae” ahí. Las celebraciones son expresión de nuestro lugar en los ciclos en los que tomamos parte. En este caso, se trata del ciclo solar, que determina las estaciones y los momentos de crecimiento, maduración y cosecha.

Poco sentido tiene para nosotros celebrar la última cosecha, cuando en nuestro lugar de residencia recién entramos en la etapa de crecimiento. Camino al verano escaso valor tendría celebrar su fin.

El problema radica en que los celtas, los romanos, los griegos y casi todos los otros pueblos de los que se nutre la simbología y mitología del paganismo moderno son pueblos del hemisferio norte. Esto es muy marcado en la Wicca, una religión de origen inglés con fuertes raíces celtas. La respuesta es que los que vivimos del otro lado del ecuador, tenemos que adecuar las fechas a nuestro propio lugar en el ciclo solar.

Es por esto que para nosotros, Samhain queda cerca del 1ro. de Mayo (que por suerte es feriado en Argentina ), y la fiesta que celebramos en los alrededores del 1ro. de Noviembre es Beltane, una fiesta de luz y verano.

Nos pasa algo parecido con la Navidad (Solsticio de Invierno, para nosotros cerca del 21 de Junio y no el 25 de diciembre), Ostara (equinocio de Primavera, del que la Pascua obtiene parte de su significado, celebramos en Septiembre en vez de en Marzo) y otras tantas fiestas.

Comercialización y penetración cultural vs. espiritualidad.

Así como el pobre señor vestido de colores de gaseosa cola no tiene nada que ver con el verdadero significado espiritual de la Navidad en el Cristianismo, los esqueletos de plástico y fiestas de halloween importadas tienen poco que ver con el significado espiritual de la fiesta de Samhain (o con las celebraciones cristianas que les corresponden por calendario).

Conservar el valor espiritual de la celebración, darle el lugar a que sea la experiencia transformadora que debe ser, es en gran medida nuestra responsabilidad individual, dentro de cada una de nuestras creencias. Las familias necesitan de los regalos de navidad y las cenas, los fuegos artificiales, etc. En unos años, “necesitaremos” (?) de los “trucos o dulces” en disfraz tal vez. Pero eso no es lo que realmente importa, ¿no?.

Les dejo un saludo. Bendiciones y un feliz Samhain a mis hermanos del norte… y un feliz y fértil Beltaine a mis hermanos más cercanos de estas latitudes.

Llevo varias semanas pensando en este tema… de a ratos, obvio, porque ultimamente mi vida es un cúmulo de interrupciones, pero lo cierto es que sin pausa.

Definamos…

Lo que conocemos como causalidad es una manifestación de uno de los principios fundamentales del universo: “Toda Causa tiene su Efecto; todo Efecto tiene su Causa; todo ocurre de acuerdo a la Ley. El Azar es sólo un nombre para la Ley que desconocemos. Hay muchos planos diferentes de causación, pero nada escapa a la Ley.” Con estas palabras directas, los autores de uno de los mejores textos sobre hermetismo práctico nos introducen la idea de que nada ocurre “porque si”. Que las casualidades no son tales. Nada ocurre sin una causa, y el hecho de que  desconozcamos esa causa carece de importancia: la causa existe.

Por otro lado, la idea que que algunos eventos puedan estar correlacionados, pero no enlazados por una relación causa-efecto, es el núcleo de otro de esos principios fundamentales, la correspondencia. Es el origen de una de las máximas más poderosas y memorables de todo el arsenal del mago occidental: “Así como es Arriba, es Abajo. Así como es Abajo es Arriba”. Podemos trazar su origen a la mítica “Tabla Esmeralda” de Hermes el Tres Veces Grande. Abre la puerta al concept0 de sincronicidad, a un entendimiento de los eventos que no tiene que ver con cuál causa es responsable de qué efecto.

Traduzcamos…

El estudio causal de los eventos de la Naturaleza es la base del entendimiento científico. Sobre todo si lo único que consideramos es el plano material como punto de referencia. Por medio del estudio de las causas, uno desarrolla la idea de que los sucesos del mundo están ordenados de una manera “lineal”: existe una causa, que produce un efecto, que a su vez es la causa de un nuevo efecto… ad infinitum.

A priori, sucesos independientes pueden ser causas de efectos independientes (siempre asumiendo ausencia de interacción). Las líneas de causalidad en estos eventos correrían paralelas, orientadas en el sentido de la flecha del tiempo (queda para otro momento la discusión del sentido del tiempo!).

Si imaginamos estas líneas de causalidad paralelas, podemos notar ciertos patrones. Hay eventos que ocurren en una línea, y eventos en sus líneas vecinas que son análogos. Cuando A ocurre en la línea 1, B está ocurriendo en la línea n, al mismo tiempo. Sin interacción. Y cuando A vuelve a ocurrir, B se repite en el mismo punto temporan en la otra línea, o muy cerca. Es como si algunos eventos estuvieran sincronizados. Pero recalquemos: no es que uno causa al otro… NO HAY relación entre líneas rectas paralelas de causalidad (idea: si dos lineas paralelas son dos conjuntos unidimensionales de puntos que coinciden en el infinito… todas las líneas de causalidad convergen? jejeje groso, no? Pero no afecta a nuestra investigación actual).

Si este patrón se repite de forma consistente, podemos decir que hay algún tipo de relación entre esos puntos, aunque uno no sea la causa del otro en ningún modo. Esta relación es lo que llamamos una relación de correspondencia. Los dos puntos corresponden a un ordenamiento general, a un patrón a gran escala del Universo que no tiene que ver con lo causal.

Si marcamos las instancias de correspondencia en el mismo plano que las de causalidad, podríamos decir que son líneas transversales, perpendiculares a la flecha del tiempo.

Aprendamos…

En última instancia, entender esto sólo tiene sentido si podemos sacarle provecho. Una forma de sacarle provecho es usarlo para entender, para aprender acerca del Universo y nuestro lugar en él.

El estudio causal de la Naturaleza es fundamental. Entender qué causa es responsable de las cosas que vemos es una de las maneras más importantes de encarar un problema. El presente es fruto del pasado. El futuro es fruto del presente. Entender cómo esto ocurre es crucial para desarrollar un sentido crítico: permite separar lo cierto de lo especulativo, y lo especulativo de la charlatanería.

El estudio de las líneas de correspondencia es diferente. Permite dar saltos fuera del paradigma moderno. Permite obtener imágenes de asombrosa precisión, pero que no son “científicas”. Las mancias son hijas de la correspondencia, como lo es la magia práctica. Pero también lo son la intuición y la presciencia.

Lo que importa es que ambos enfoques son complementarios y necesarios para desarrollar un modo ámplio de percibir la realidad. El balance entre ambos es crucial para hacer desaparecer los prejuicios, para percibir toda la diversidad del Universo. La correspondencia es uno de los pocos métodos que tenemos para salir de la “esclavitud” del tiempo lineal. La causalidad es la herramienta esencial para “filtrar” nuestras percepciones y dejar pasar sólo las que son reales.

El truco está en no cerrarse a ninguna de ellas. A no enfocarse en uno de los dos polos de esta dualidad a costa del otro.

Buen desafío…

Hay días que nos fuerzan a recordar de dónde venimos. Y en ese de dónde venimos, para mi por lo menos, definir quiénes nos acompañaron hasta ahora siempre resulta importante. Hoy Angie hubiera cumplido 25 años. Y el recuerdo de su vida me colma de Luz, pero también la extraño.

Es curioso para mi cómo el patrón del día a día, la terrible “bola” de actividades y preocupaciones cotidianas nos hacen olvidar las cosas importantes. Entre encuentros y desencuentros, la fecha me agarró de sorpresa, cuando me levanté y miré qué día era.

Y obligadamente me lleva a mirar hacia atrás y recordar no sólo a ella, sino a los otros amigos que también pasaron al Otro Lado.

De todos los que ya no están, lo que más recuerdo es lo mucho que me enseñaron.  Algunos en su posición formal de maestros, otros con su sola presencia y el ejemplo. A su manera, también, lo que recuerdo es su alegría… que en Angie se notaba tal vez más que ninguna otra cosa.

Algo que todos tenían en común era una saludable antipatía por la solemnidad… algo que compensa muy bien con mi propensión a los momentos solemnes jejeje.

Y los extraño. Extraño a Maxi, extraño a Ana, y si, Anshus… te extraño a vos en este día de tu cumpleaños.

Y los recuerdo, por lo mucho que me dieron, por lo mucho que me ayudaron… por la alegría de haber podido compartir un poco de sus vidas, y saber que son parte de la mía.

El alma de Angie estará allá, del Otro Lado, bailando y derramando su alegría. Brillante, como siempre

Hace rato que no tengo el tiempo de escribir, o la paz necesaria para ello. Pero bueno, este es un fruto de una noche de insomnio parcial, y un día de batalla antiviral, así que aquí va.

Últimamente, y por diversos motivos que la verdad que prefiero no volver a tocar, me he vuelto dolorosamente consciente de la diferencia entre mi “yo actual” y mi “yo” de hace algunos años atrás. Una especie de involución o repliegue no demasiado agradable.

Dejando de lado las diferencias coyunturales, hay una diferencia cualitativa en mi experiencia de vida en los últimos dos años y algunos meses, y el período inmediatamente anterior.

La pérdida de independencia y espacio personal dieron lugar, como consecuencia, a una especie de “Caída”, en el sentido mágico-cabalístico del término. Pero ¿caída desde dónde? ¿Cuál es la naturaleza de este cambio? Vamos a ver si puedo condensar esta reflexión en algo que no sea tan largo que todos se aburran leyendo jejeje.

Dos estados.

Hace unos años atrás estaba económicamente tan ajustado como ahora. Tenía diversos problemas familiares a los que atender, casi tantos como ahora (no son los mismos, fueron cambiando). Mi trabajo estaba tan bien como ahora, con el mismo grado de seguridad.

La diferencia fundamental es que después de largos años, había logrado (reconozco que por medios que no eran sustentables) establecer un espacio para mi mismo. Habiendo llegado a esta situación luego de pérdidas emocionales y personales muy dolorosas, la necesidad de curación me llevó a un nivel de exploración e introspección que floreció interiormente.

El estudio largamente intelectual de la magia y de mi religión de pronto se volvió algo tangible y visible. Una experiencia diaria. Intensa. Profunda. Amaneceres, atardeceres, noches y días en los que llegué a sentir una unidad con mi entorno que nunca antes había podido lograr. Esto dio lugar a mi dedicación formal, y al comienzo de un camino de crecimiento complejo y dinámico. La práctica estructurada de Esbats y Sabbats, experiencias compartidas entre amigos, grandes espacios de silencio para la reflexión y contemplación… y todo ello mientras trabajaba y estudiaba, sin dejar nada de lado, sin volverme un ermitaño (al menos desde mi punto de vista!).  Por primera vez en muchos años, la senda de mi vida estaba bien clara. Había en mi una sensación de unidad con mi yo superior que trascendía el momento y me dio, mientras pude sostenerla, una visión muy clara sobre mi mismo, sobre la vida… y me permitió ayudar a quienes en su momento me necesitaron.

Ese estado particular es sutil… vamos a llamarlo “estado de gracia”. No es el mejor de los adjetivos, pero creo que es bastante descriptivo. No es que las bendiciones de algún olvidado dios me concedieran esa gracia, sino que representa el estado de armonía interior que por si misma se manifiesta en el macrocosmos de la vida diaria (“así como es arriba, es abajo” es también “así como es en el interior, es en el exterior”). Las circunstancias externas ayudan, pero no son causa de este estado. Es más bien la sinergia de un tiempo, lugar y un estado espiritual específico lo que permite su existencia.

De más está decir (sobre todo para los que tienen un contacto personal con mi vida) que este estado de gracia no pudo sobrevivir a la pérdida de espacio, a las heridas profundas del pasado reciente, y a mi actual estado de limitación.

No sólo dentro nuestro.

Quienes tenemos cierta dedicación al aspecto espiritual de nuestras vidas solemos decir que el secreto del bienestar espiritual no está en herramientas, rituales o religiones. Está en el interior de cada uno de nosotros. Reside en la chispa divina que nos anima y que nos hace parte del Universo.

Estoy completamente de acuerdo. Pero… no es tan simple en la práctica. El estado de conciencia espiritual necesario para tomar ventaja de esa independencia de las circunstancias temporales y materiales de la vida requiere de un nivel de evolución y de claridad que resultan difíciles de alcanzar. Muchas veces, la paz y tranquilidad que harían más fáciles llegar a ellos es negada por las “circunstancias temporales”. El camino del mago moderno es infinitamente más difícil que el de ermitaños y ascetas del pasado, que podían darse el lujo de excluirse del mundo material.

Al igual que los cabalistas prácticos, el camino lleva a ascender hacia las alturas de lo espiritual sin dejar de tener los pies firmemente apoyados sobre la tierra, las manos ocupadas en las tareas diarias de nuestra vida y nuestra comunidad. Descuidar cualquiera de los dos extremos lleva al dolor y a la perdición. Por no mencionar que nadie nos va a mantener si no lo hacemos por nosotros mismos

Así como la magia práctica no es sustituto para la acción en el mundo real por medios propios del mismo, el estado de exaltación espiritual requiere de una dedicación al entorno temporal y material que genere el terreno firme y fértil para que el alma florezca en gloria y esplendor. Cómo en todas las cosas, debe existir un balance. Simetría.

Acción o reacción.

La diferencia fundamental entre estar en control de uno mismo, en verdadero conocimiento del ser y en comunión con el yo superior se manifiesta en la habilidad para la acción. Si entendemos nuestro lugar en el mundo y lo ocupamos conscientemente, entonces somos libres de ejercer nuestra voluntad en forma completa y armónica. No hay obstáculos. Podemos actuar de acuerdo a ella. Aun en tiempos bíblicos se decía que el conocimiento de la verdad nos haría libres (Juan 8:32, por ejemplo). Esta es la base de la gnosis. Es la piedra fundamental del crecimiento. Estamos despiertos… somos conscientes.

En casi cualquier otro estado, sin embargo, estamos “condenados” a la reacción, a no ser los originarios del movimiento sino a reaccionar ante estímulos. Saltando “de crisis en crisis”, olvidamos que somos dueños de nuestro destino. Artífices de nuestro futuro. “Lo urgente tapa lo importante”.

La diferencia entre ser capaces de actuar conscientemente y estar limitados a acciones triviales y reacciones no tan triviales es, desde mi entendimiento, una de las claves que reflejan el estado de bienestar espiritual (y general) de una persona. “Haz lo que quieras mientras a nadie dañes” requiere de un estado de libertad de acción y de consciencia que trasciende la interpretación literal de dichas palabras.

La Caída.

En mi caso la caída del estado de “gracia” tiene una serie de disparadores condensados en un my estrecho período de tiempo hace alrededor de dos años. El dolor de muchos de esos eventos aún me visita por las noches, recordándome el peso de heridas abiertas que difícilmente sanen.

La consecuencia mundana más importante se centra en una pérdida de espacio personal, de libertad y de individualidad enormes. Sumada a la coyuntura económica que no ayuda, da lugar a una especie de situación sin retorno a nivel material: recuperar la independencia requiere recursos materiales que no tengo, pero que estaría más cerca de tener si tuviera esa independencia que estoy buscando. Hasta ahora mis intentos no han tenido éxito.

La llama del conocimiento puede preservarse por cierto tiempo. Interiormente uno puede preservar cierta percepción propia del estado de gracia. La magia proviene, en última instancia, del estado interior del mago y no de sus herramientas.

¿Pero qué hacer cuando el recuerdo se extraña tanto que duele? ¿Cuando la esperanza en si desaparece, sepultada bajo la insensibilidad cruel de otros que están tan dormidos que no pueden siquiera notar el daño que hacen? ¿Dónde está la fuerza de voluntad necesaria para trascender todo esto y empezar de nuevo? Qué hacer frente a una muerte interior… “más grande que la muerte de la carne es la muerte de la esperanza, de los sueños”.

El sendero.

El sendero de nuestra vida está debajo de nuestros piés, aunque no podamos verlo. Eso significa que es posible salir de este estado de autilimitación y recuperar el centro de gravedad. Una parte de mi me dice que es posible.

El problema es que el resto desespera porque no encuentra como. Y mientras tanto, los días pasan, los tiempos se pierden. Los meses pasan sin que pueda registrar siquiera el mínimo cambio positivo.

Y aún así… se que la semilla de la luz yace aún en lo más profundo de la oscuridad. Recuerdo cómo el fuego se enciende aún en medio de la noche. Extraño poder prenderlo. Extraño ese silencio que no demanda.

Pasé varias horas, mientras pensaba en este texto, buscando respuestas. Y la respuesta a las preguntas de la sección anterior está en la habilidad de transmutar. La transmutación es el proceso alquímico que permite transformar lo bajo e “inservible” en el oro refinado de los filósofos. La semilla de la luz en medio de la oscuridad.

La vida, mi vida, es la materia prima (aclaro, estoy parafraseando, que ningún aprendiz de Harry Potter moderno tome estos párrafos como una instrucción seria en el Ars Royal). El fuego alquímico que debe mediar la transformación debe venir del interior, pero como todo proceso, debe tener un correlato en el exterior. Es un proceso lento y delicado. Tiene que empezar por expresar la voluntad de un cambio, y comenzar a instrumentarlo. Luego vendrá el trabajo, lento, silencioso… la transmutación no ocurre si todos estamos mirando. No ocurre rápidamente. ¿Será posible?

Tal vez sea el momento de intentarlo, de un “salto de fe”. So mote it be.

La inspiración viene de lugares inimaginables. La inspiración para esta entrada es compleja. La frase del título es uno de mis aforismos preferidos de Babylon 5. En estos tiempos donde mi trabajo me fuerza a escribir, en general termino escribiendo poco para mi. Cuando lo hago, es porque algo notable ocurre, cuando noto un “patrón” en la realidad que vale la pena expresar en palabras.  Una forma de no perderlo, de no dejarlo atrás y cristalizarlo en algo accesible.

Hoy es uno de esos días. Lo que escribo hoy no es una idea acabada… es más bien un comienzo. Un atisbo de percepción de algo mucho mayor.

En parte es la época del año. Tengo una relación complicada y tormentosa con las fiestas cristianas. Pero más que eso… en estos últimos tiempos, he experimentado muchas emociones fuertes. Despertaron una parte de mi que estaba dormida. La Muerte tiende a hacer eso. Después de encontrármela en mi onomástico, y entre aniversarios y presentes… digamos que mi sensibilidad está un poco a flor de piel estos días.

Anyway… el otro lado de la moneda es que he comenzado a recuperar a mi yo más espiritual. Tanto por el aspecto ritual como por el contacto con esa parte mía. Y vuelvo a experimentar destellos del Destino. De aquel destino que quiero para mi.

Entendimiento.

Voy a intentar reducir a unas pocas palabras lo que quiero decir con “entendimiento” (“understanding”). Entender algo excede el conocimiento mecánico de ese algo. Implica un conocimiento interior. “Esotérico” en el estricto sentido de la palabra.  Para entender algo, no basta el intelecto. Tampoco basta la intuición. Lo que se requiere es una aproximación complementaria y holística.

Es entendimiento en un sentido que es más profundo que la palabra misma. Es, en cierta manera, binah. Aunque en un plano un poco menos exaltado (la presunción del Mago, usar como imagen una Sephira de la Triada Superna…). Tres. Presten atención a ese número.

Hemos entendido algo cuando ese algo se ha convertido en una parte esencial de nuestra totalidad. Cuando sus cualidades mentales, emocionales y mecánicas son sólo manifestaciones de lo esencial, y podemos conectar con esa esencia sin impedimentos.

Dualidad. Mundo interior y mundo exterior.

Todos tenemos un “mundo interior”. Ideas, sentimientos, imágenes… que no dejamos ver a los demás. Que son nuestras. Algunos tenemos este mundo interior y personal más “a mano” y desarrollado que otros. Pero es, me parece, una cualidad intrínseca del ser humano.

En el mundo interior se combinan la fantasía, los sueños que inspiran y modelan nuestras esperanzas, con la percepción de nuestro subconsciente… las imágenes y símbolos que por alguna causa nuestra racionalidad diaria decide no “encuadrar”, pero que contienen información y energía relevantes para nuestra vida.

Para algunas personas, este mundo interior no es más que una parte relegada de su vida. Para otros, es un espacio enorme, donde pueden refugiarse de la dureza de la vida… un refugio, o a veces un lugar al cual huir. Pero de forma ortogonal a estos dos, hay un tercer grupo de personas (alguien dijo tres?). Verán, el mundo interior no es completamente ilusorio. Contiene la visión complementaria del Universo que nuestro entendimiento racional ha ignorado. No es expresable directamente en palabras. Es un mundo de símbolos.

Si la fantasía y los sueños se complementan con la percepción en la medida exacta, entonces el mundo interior adquiere una cualidad trascendental. Se convierte en el punto de partida para la “imaginación mágica”. Se convierte a la vez en combustible para crear el cambio, y en el medio para crearlo.

Para muchos de nosotros, nuestra relación con nuestro mundo interior es crucial para nuestra sanidad mental, para nuestro modo de vida y para nuestra realización personal. Conscientemente. Si.

El “mundo exterior”, por otro lado… es el mundo tangible y físico. Pero también es el mundo de las ideas mediadas por el raciocinio. Es el mundo de las responsabilidades, del trabajo, de la familia, del estudio… pero también es la belleza de la naturaleza, el cielo estrellado en una noche fría alrededor del fuego, el compartir con amigos o con el ser amado. Es todo lo que no es estrictamente nuestro. La frontera es clara en algunos lugares. No tanto en otros.

Nuestra percepción del mundo exterior es consciente. Está mediada por el Ego. Es en gran medida racional. Es objetiva. Es tangible y medible.

Un Punto. Una línea.

El punto es una unidad geométrica fundamental. Es adimensional. Es infinitamente pequeño, pero no puede definirse por si mismo. El punto es un elemento de potencial infinito.  Una ventana al “caos primigenio”. Sabían que la palabra griega de la que desciende nuestro “caos” significa “abertura”? Interesante.

Dos puntos definen una línea recta. Un conjunto de puntos unidimensional alineado de cierta forma. Es una representación del orden. La línea es infinita, pero a la vez limitada. Un punto puede evolucionar hacia cualquier estado… una línea, sin embargo, ya tiene una dirección de desarrollo clara.

La chispa de inspiración genera el precursor de una idea. Es un punto. Pero tan pronto como observamos ese punto, podemos entender y definir su opuesto… es otro punto, una suerte de imagen especular. Y tenemos una línea. Como una arteria, por esta línea circula la energía creativa de la chispa. Va y viene. Es dual. Existe en dos estados y entre dos estados.

Triángulos y planos.

La dualidad, sin embargo, no deja verdadero lugar a la manifestación. Si tenemos una idea, y su opuesto… y nos la pasamos sopesando las virtudes de cada uno de esos extremos, nada terminará ocurriendo, y la idea quedará inmanifiesta.

La idea es una imagen de la realidad. Sea la realidad existente, o sea la realidad potencial que aún no existe… las ideas son modelos y conceptos que la reflejan. Esto significa que, a un nivel profundo, más allá de la idea principal y su opuesto, existe una realidad subyacente. Y si la representamos con un tercer punto, ya no tenemos una línea: tenemos un triángulo, y hemos definido un plano.

El plano es una estructura bidimensional. Infinita, como las otras dos, pero a su vez restringida, como la línea. Tenemos ahora una especie de trinidad: una idea, su reflejo… y la realidad, la esencia  en medio.

El entendimiento es una espada de tres filos.

La interpretación literal: en cada situación está mi punto de vista. Tu punto de vista… y la realidad. Es una imagen impactante. Mi realidad, tu realidad… pueden ser diferentes. La “realidad real” está en medio, es el tercer filo de esta espada… y está fuera de nuestro alcance. Trasciende la individualidad de las ideas. Aún a un nivel microscópico y subatómico el Universo parece viciado de subjetividad. El determinismo físico es una utopía.

Heisenberg, Einstein, Schrödinger y compañía se ocuparon del tema muy eficientemente. Y sin embargo,el hecho de que existan diferentes puntos de vista parece sugerir (o por lo menos no excluir), que estos puntos de vista sean una proyección de una realidad intrínseca.

En última instancia, los Magos aún creemos en la causalidad como un elemento fundamental. Esto lleva, naturalmente, a la idea de que existe una realidad que es independiente del observador. Lo que hemos aprendido es, sin embargo, que la mera existencia del observador hace a esa realidad incognoscible.

Dos mundos, una realidad.

Nuestro mundo interior y nuestro mundo exterior son dos polos en una dualidad. El Universo trascendente, la verdad, está en el tercer punto. Si bien es imposible para nosotros comprenderla como tal, el camino para hacerlo es el entendimiento. Es el primer paso. Entender implica ponernos a nosotros (a la vez observador y creador) en un punto intermedio, sintético, entre los dos mundos. Sólo así estamos más cerca de experimentar la realidad trascendente. Sólo así somos capaces de evitar ser víctimas del reflejo entre afuera y adentro, y comenzar a ser nosotros.

Y al revés: cuando dejamos se ser “víctimas” de la dualidad, encontramos nuestro propio camino: dejamos de reaccionar para poder actuar. Dejamos de estar adormecidos… podemos definir nuestro Destino. Al encontrar el apoyo firme en el mundo real, podemos sintetizar nuestros dos mundos. Podemos transmutar nuestra percepción en acción. Tal como El Mago está entre el Cielo y la Tierra en el Tarot, nosotros podemos estar entre ambos mundos. Combinando. Transmutando. Entendiendo. Eso nos permite crear, definir, avanzar. Nos lleva a un potencial de creatividad infinita. Nos pone en contacto con nuestra esencia. La famosa “chispa divina” se hace manifiesta.

La elección.

Es claro que de poder elegir, uno trata de elegir la realización personal. El ser el arquitecto de su propio destino. Y muchas veces, en muchos niveles uno es consciente de lo que necesita para llevarlo adelante. Si la devoción a ese ideal es sincera, y uno se atreve a atravesar el Abismo, es posible encontrarse a uno mismo en la posición de El Mago. Una sensación inigualable de pertenencia, de maravilla, de conexión con el Todo… y a la vez la habilidad de manifestar nuestro potencial.

No es un camino sencillo. Y es tan fácil perder ese estado de “gracia” particular. Sobre todo, si hemos sido condicionados desde nuestra juventud a no aceptar la felicidad y la realización personal como un fin en si mismo… si no hemos podido vivirlas sin culpa. Si nuestro yo no es lo suficientemente fuerte como para aceptar su destino y su lugar en el Universo como una parte esencial del mismo.

Cuando caemos de ese estado, es una sensación de dolor y pérdida. El recuerdo del paraíso perdido es una de los arquetipos repetidos en casi todas las historias fundacionales de nuestra especie. La caída personal es un reflejo menor de ese mismo arquetipo.

Pero como tal… es una ilusión. La verdad sigue ahí. Nuestro potencial sigue ahí. Es sólo que a veces no podemos verlo. Nos cegamos. Nos perdemos. Y buscamos refugio en uno u otro mundo.

Los pies en la tierra, la sien en el cielo.

Una vez leí… que el modo del verdadero místico no es el del ermitaño que se aísla del mundo, sino que debe tener los pies bien enraizados en la tierra, en lo real, y sólo así puede tener la sien en el cielo, en el mundo espiritual. Debe poder llevar a sus hermanos por ese camino con el ejemplo. (era un texto sobre misticismo hebreo, y se refería de esa manera al arquetipo del cabalista ideal, práctico y a la vez espiritual).

Existe peligro en ambos extremos, en ambos mundos (materialismo y pesimismo por un lado, delirio místico e irrealidad por el otro, por nombrar algunos). El sendero del medio es angosto, pero su recompensa es incalculable.

Síntesis.

Creo que esa es la palabra para el momento. Una forma de unificación. Una forma de transmutación. Entendimiento. La espada de tres filos, que como alguien dijo hoy… es increíblemente difícil de forjar.

De alguna forma, yo descubrí hace un tiempo cuál es esa síntesis para mi. Tuve la suerte de lograr, por un corto tiempo, alcanzar la síntesis. Luego vino la caída. Recién ahora está llegando parte del Entendimiento. Es momento de otros cambios.

Varias circunstancias en estos días me forzaron a reflexionar y recordar. Este año 2009 de la Era Común viene siendo bastante complicado.  Comenzó sobrellevando las pérdidas de personas muy queridas. Y continúa con una sensación de “cansancio” y de estancamiento que no puedo desentrañar.

Las últimas semanas fueron algo complicadas, y el resultado es que usé esta semana más que nada para tratar de reflexionar un poco, y tratar de aprender de toda la experiencia.

Dónde enfocar la esperanza.

La esperanza es lo último que se pierde (bueno, salvo que uno esté estudiando probabilidad y estadística jejeje) . Uno trata de conservarla, y de enfocar su vida en los aspectos positivos que derivan de ella.

Una de mis esperanzas, por ejemplo, es conseguir el aumento de sueldo que me permita mudarme a un lugar más permanente donde pueda vivir más tranquilo. Otra de mis esperanzas es terminar el curso y recibir mi iniciación formal como sacerdote.  Otra es poder volver a estudiar en el CABA y recibirme de astrólogo con todas las letras.

Pero en términos generales, uno “proyecta” su esperanza sobre determinadas áreas de la vida. Dado el caos y disfunción imperante, claramente no puedo depositar mis esperanzas en un clima familiar positivo o realmente sostenido. Poco puedo proyectarla sobre mi solvencia económica… un poco por falta de aptitud y otro poco por falta de recursos.

Los lugares donde tradicionalmente pude sostener mi esperanza son mi trabajo y mi habilidad para abstraer, racionalizar y procesar información. Las áreas que se agregaron en los últimos años son mi relación de pareja y mi profesión mágico/religiosa.

Todo el año, ha sido un proceso de erosión constante sobre estas áreas. Y las últimas semanas tuvieron sus terremotos importantes.

Los ciclos.

Pero el Universo tiene un caracter cíclico. Rara vez el movimiento es rectilíneo y uniforme. Al parecer, el modo más común de avanzar es superponer una mezcla de ruido gaussiano, algún tipo de ondulación expresada como suma de sinusoides y por último como basal el movimiento rectilíneo y uniforme que nos enseñaron en nuestra Física 101.

Los wiccanos celebramos el carácter cíclico del Universo. En teoría, entendemos que el ritmo de luz y sombra, de movimiento y estabilidad, de construcción y destrucción no es realmente lineal, sino que asciende en una espiral… empezamos sin una clara idea de nuestro lugar en el mundo, perdidos, y deberíamos llegar a la iluminación y a reconocernos como parte del Alma de nuestro Universo. Es como superponerle al movimiento circular una fuerza vertical. Cada vez que volvemos a pasar por la misma “lección”, por el mismo lugar, lo hacemos un poco “más arriba”. Esa es la idea al menos.

He escrito incontables veces sobre momentos complicados de mi vida. Es como repetitivo. Y supongo que es aburrido de leer. Cuando me siento a reflexionar, esos “valles” son como el lugar común que puedo usar como referencia para evaluar al dirección del movimiento. Raro es que me siente a escribir en los momentos felices. Eso es un problema.

Anyway… el combustible que genera la fuerza vertical en el ciclo de crecimiento en espiral es el aprendizaje. Si no aprendemos, estamos “condenados” a revivir la experiencia una y otra vez… hasta que entendamos. Y uno puede tomar esto como algo realmente deprimente (“¿Condenados a vivir esta m… por cuánto tiempo más?”), o realmente puede comprender que si no abre los ojos y hace algo al respecto, nada va a ocurrir por si sólo.

Mis ciclos tienen una cualidad que estoy empezando a notar (Duh!). En los momentos previos al colapso, mi estado mental es…. mental, racional… está “encendido” y enfocado sobre problemas racionales o mentales. Son los momentos en los que hago muchísimo en el trabajo, pero nada particularmente innovador. O en los que se me ocurre que “tendría que programar algo”, y actualizo el eclipse, o reinstalo (protejan sus ojos!) el Visual Studio.

Luego viene el colapso inevitable, porque la fase anterior sólo ocurre cuando mi mente interior, mi subconsciente, sabe que algo anda mal, pero mi mente exterior prefiere ignorarlo. Y como los problemas que se ignoran no se resuelven, sino que crecen como champignones en un sótano, el colapso es inevitable. Durante el colapso recuerdo todo lo que no me salió como esperaba, sufro por mi complicada situación familiar y habitacional, y tiendo a cerrarme sobre mi mismo, en busca de una idea que claramente no puede venir desde ese plano mental en el que la estoy buscando.

En algún punto, el nigredo se completa. Es como que el alma que se desdobló vuelve a encontrarse. El Ser Superior y el Ser Inferior vuelven a enlazarse en el Ego, y de golpe me encuentro conmigo mismo. Las primeras veces que tomé conciencia de esto me sorprendió que el fenómeno no es del todo interior. Una vez que la conciencia fue activada por el entrenamiento mágico, es notable la correspondencia que existe entre estos estados mentales/existenciales/astrales con los sucesos que se presentan en el mundo tangible.

De este punto, comienza un proceso de crecimiento geométrico.

Mirando en el espejo.

Lo que encuentro cada vez que transito esa parte de la curva es que puedo aprender acerca de cómo soy esencialmente. Con el grueso de “las cosas” por mal camino, y con poca interacción social, tengo aún menos incentivo que de costumbre para ocultarme de mi mismo.

Una cuidadosa observación de lo que encuentro en cada uno de estos momentos de transición entre el valle y el crecimiento me dejan algunas ideas básicas:

• La espiritualidad es una parte esencial de mi persona. Es lo que yace en la raíz de todas mis acciones.
• El entendimiento y el conocimiento son la base de mi libertad. Cualquier acción que no me enfoque en esos valores simplemente me resulta aburrida y es abandonada.
• Soy una persona que necesita cierto espacio de soledad de tanto en tanto.
• Siento un gran respeto por algunas tradiciones, y por la idea de trascendencia, de pasar cosas de una generación a la siguiente.
• Soy bueno para crear abstracciones que reflejen la realidad.
• Soy mejor escritor que programador, y soy mejor experimentador que escritor.
• Mi versión particular del desorden obsesivo-compulsivo hace que me “hagan ruido” algunas actitudes irracionales, sobre todo aquellas que son autodestructivas.
• Hay reflejos sociales que no tengo, y eso se traduce en una importante ceguera a cosas que resultan importantes en las relaciones interpersonales.

La lista es obviamente incompleta. Ni creo que esté del todo bien ordenada. Pero más o menos ya se hacen una idea.

Cada uno de esos ítems es como un portal a un aspecto de mi mismo que resulta esencial, e invariante temporalmente… o al menos las variaciones son tan graduales que no parecen perceptibles (tengo sólo alrededor de 9 años de registros en forma de diarios para respaldar las observaciones).

El renacimiento.

Desde la oscuridad sólo puede venir la luz. El renacimiento es el obvio siguiente paso a la muerte. Reconozco la etapa de renacimiento porque es la desesperanza del nigredo desaparece, es transmutada de alguna forma en un impulso positivo… para resolver las cosas.

La clave, y es la que fallo siempre en respetar… es que el crecimiento armónico requiere conservar la fidelidad a uno mismo. Uno no puede comprometer tanto que ya no sea uno. En mi caso, esto se manifiesta en ceder espacio, y en tomar responsabilidad por cosas en las que no tengo injerencia real. Que no me pertenecen.

Respetar mi espacio implica, obviemente, respetar mi naturaleza espiritual, no ceder a la presión de pasarla a segundo plano. Implica salir del letargo en el que estoy desde hace tanto tiempo.

Cómo los brotes frescos del nogal a metros de mi ventana, es hora de salir al sol.

Tal como exhortan mis hermanos espirituales del Orden de la Aurora Dorada:

"Inheritor of a Dying World,
we call thee to the Living Beauty.
Wanderer in the Wild Darkness,
we call thee to the Gentle Light.
Long hast thou dwelt in Darkness -- Quit the Night and seek the Day."

(Aproximadamente:  Heredero de un Mundo que Muere, te llamamos a la Belleza Viviente. Vagabundo de la Salvaje Oscuridad, te llamamos a la Gentil Luz. Por mucho has habitado en la Oscuridad — Renuncia a la Noche y busca el Día).

Mañana empieza un nuevo ciclo. Beltaine/Samhain. Es el primer día de un nuevo día. Quiera mi Señora que Su Inspiración me ilumine y acompañe.

En la búsqueda siempre.

Es un fresco atardecer.

De espaldas al Sol, que desciende en gloriosa majestad, el cielo se torna de índigo-azul. A mi alrededor una brisa juega con las hojas de los árboles.

Camino por un sendero estrecho de piedras blancas, mientras voy dejando atrás la arboleda. El sendero lleva hacia una loma cubierta de césped. Serpentea a su alrededor hasta una cima coronada de ruinas.

Subo hasta la cúspide, cubierta de viejas piedras, trabajadas por quién sabe quién… hace quién sabe cuánto, olvidadas ahora. El sol está descendiendo y salen las primera estrellas. Y aunque es el Cielo del Invierno, no tengo frío. Me recuesto en un viejo pilar y ahí están… puntos brillantes en un cielo que rápido se torna del negro más puro.

Veo a la Estrella de la Tarde, al brillante Júpiter reinando desde lo alto y al rojo Señor de la Guerra alzándose sobre el oscuro horizonte. Las constelaciones, al fondo, brillan serenas, inmutables a mis ojos. Hay una belleza serena y sublime en el cielo. Orden en el aparente caos. Calidez en la frialdad de la distancia.

No solo es belleza estética. Mirando el curso de los astros, el futuro se despliega como un mapa. El presente se dibuja en profunda sutil verdad. El pasado es evidente. Miro el cielo, y me susurra los secretos. Ella está ahí. En esa visión. En esa disciplina casi matemática, pero a a la vez tan personal y etérea.

Ella siempre estuvo ahí. Esperándome. Acompañándome. Sigue ahí.

Vuelvo a tomar su mano una vez más.

Despierto.